sexta-feira, 17 de janeiro de 2014

As Mulheres ao Frequentarem os Cultos Devem Cobrir a Cabeça com Véu nos Dias de Hoje?

As Mulheres ao Frequentarem os Cultos Devem Cobrir a Cabeça com Véu nos Dias de Hoje?

Paulo escreveu que as mulheres devem cobrir suas cabeças na igreja (1 Coríntios. 11:2-16). Por que não fazer cumprir o seu mandato?

A passagem que você se refere é difícil de interpretar, principalmente porque não são tão bem informados sobre o tema, como os leitores originais de Paulo eram. Os estudiosos têm escrito muito sobre essa passagem e seu contexto sócio-histórico, mas ainda assim eles discordam. Uma análise cuidadosa dos versos requer muito mais espaço do que eu tenho aqui.Assim, a informação que eu fornecer contribuirá para uma resposta e estimulá-lo a fazer sua própria investigação e análise do texto.
Os adventistas têm tradicionalmente tomado o que a Bíblia diz em valor de face, a menos que o seu contexto sugere o contrário. Em alguns casos, uma passagem bíblica pode ser abordar um tema de relevância apenas para os leitores originais, como, por exemplo, a remoção de um de sandálias quando se aproximar de Deus (Ex. 03:05), um sinal de reverência e respeito. Há lugares no mundo onde você tem que tirar os sapatos antes de entrar em uma igreja adventista. Contudo, no mundo ocidental, mostramos reverência de maneiras diferentes.Nós interpretamos o conselho de Paulo sobre a cabeça do sexo feminino que cobre como uma questão cultural. Aqui estão algumas razões.
1. Variedade de vistas na Bíblia: Que o tema de usar um véu é uma questão cultural é sugerido pelo fato de que durante o período bíblico a prática variada. No tempo das prostitutas patriarcas cobriram seu rosto com um véu (Gênesis 38:14, 15). Curiosamente, as leis Oriente assírios (século XII aC) não permitiu que as prostitutas a usar o véu. Muito mais tarde, encontramos algumas mulheres em Israel usando um longo véu durante ritos mágicos ou divinatórios (Ez 13:17-21). Uma noiva cobriu o rosto antes de seu casamento como um sinal de modéstia. Algumas passagens bíblicas sugerem que o véu do casamento era um véu diáfano ornamental (S. do Sol 4:1, 3;. 6:7). Um véu que cobria o rosto inteiro, como vemos hoje no mundo islâmico, era provavelmente desconhecido em Israel. Mais comum foi o xale colocado na cabeça, o que em alguns casos, era um sinal de humilhação e de luto, como sugerido pelas mulheres retratadas nas gravuras em pedra de Senaqueribe, usá-las, deixando a cidade de Laquis após sua queda. David também cobriu a cabeça de luto (2 Sam. 15:30). Nenhuma lei do Antigo Testamento exigido mulheres ou homens a usar uma cobertura para a cabeça, a prática social foi simplesmente aceito como apropriado.
2. Objetivo da Prática Cultural: Paulo não está discutindo o véu que cobria o rosto de uma mulher, mas um xale colocado na cabeça durante o culto. O uso de uma cobertura para a cabeça do sexo feminino era comum nas sociedades gregas e romanas. Estudos feitos sobre a prática romana revelam que as prostitutas eram proibidos de usar um e que tanto homens como mulheres cobriam a cabeça durante o culto como um sinal de reverência e devoção. Na verdade, o xale era parte do manto grego, e não uma parte separada. Cultura grega não exigia homens para cobrir suas cabeças em adoração. Esse também foi o caso entre os judeus.Na cultura romana a cobertura para a cabeça do sexo feminino era um símbolo de altos valores morais, a preservação da feminilidade, e compromisso com o marido, vestindo-o trouxe honra para o marido ea família.
3. Motivo para o conselho de Paulo: Paulo foi promover entre os cristãos uma prática social relacionada ao traje adequado. Os valores básicos representados pela cobertura para a cabeça eram compatíveis com a mensagem cristã, e rejeitando a prática poderia ter trazido descrédito para a igreja. A abordagem prudente era continuar a fazer o que era praticado por mulheres cristãs antes de se tornarem cristãos, a fim de demonstrar que o cristianismo apoiado altos valores da sociedade e não a corrupção moral. Mas nem todas as mulheres romanas a cabeça coberta; mulheres ricas eram um tanto socialmente libertados, e é possível que alguns deles tornaram-se cristãos e não cobrem suas cabeças em adoração. Paulo teria tentado corrigir essa atitude para proteger a integridade da comunidade dos crentes.
O fato de cobrir a cabeça era uma questão cultural, não significa que o que Paulo escreveu não tem sentido para nós. Os valores que ele estava tentando inculcar nos crentes devem ser preservados por nós e incorporada em outras formas. Valores como a modéstia, trazendo honra de nossas famílias no modo de vestir e agir, e preservando as diferenças sexuais (especificidade de gênero) na nossa aparência e comportamento não são culturalmente determinado.

Fonte: Ángel Manuel Rodríguez - https://adventistbiblicalresearch.org/materials/bible-nt-texts/1-corinthians-112-16

A BESTA DO APOCALIPSE 17 - Uma Sugestão

A BESTA DO APOCALIPSE 17 - Uma Sugestão

 Por Ekkehardt Mueller
 (Nota: A tradução deste artigo para o português foi feita de forma automática. Para ter acesso ao material original em inglês clique no título do artigo.)
O foco principal deste boletim é a discussão sobre a besta em Apocalipse 17, em conjugação com o número 666 enigmático. Temos recebido muitas perguntas sobre essa questão que nos sentimos compelidos a enfrentar. Este artigo é mais do que os nossos artigos são normalmente. Ele substitui tanto o Focus sobre a Escritura, bem como o estudo da Bíblia, que normalmente apresentam.
O número 666 encontrados em Apocalipse 13:18 sempre tem intrigado as pessoas. Por uma série de anos, uma nova sugestão tem circulado que é tratado por alguns como "nova luz" e parece ser atraente para um número de membros da igreja. Propõe-se que o número 666 tem a ver com nomes papal. A besta do mar de Apocalipse 13 e a besta do Apocalipse 17 são tidos como mais ou menos a mesma potência. Ambos são entendidos para representar o papado.
As sete cabeças da besta do Apocalipse 17 são descritos de forma mais detalhada do que as sete cabeças da besta do mar. Portanto, o número 666 e sete cabeças, como encontrado em Apocalipse 17, são combinadas a fim de chegar a uma nova interpretação do presente número enigmática. As sete cabeças são explicados em Apocalipse 17:10-11: "E são também sete reis: cinco já caíram, um existe, eo outro ainda não chegou, e quando ele vier, deve permanecer pouco tempo. A besta que era e não é, é ela também o oitavo e é dos sete, e caminha para a destruição. "Aparentemente, desde 1798, apenas sete nomes papais têm sido utilizados, ou seja, Pio (12 vezes), Leo (13 vezes) , Gregory (16 vezes), Bento (14 vezes), João (12 vezes), Paul (6 vezes), e João Paulo (2 vezes). Ao adicionar 1 +2 +3 +4 +5 +6 +7 +8 +9 +10 +11 +12 para os doze vezes que o nome do papa "Pio" tem sido utilizado um vem com o número 78 para o nome " Pio XII. "Por" Leo "é preciso acrescentar 1 +2 +3 +4 +5 +6 +7 +8 +9 +10 +11 +12 +13, que faz 91, porque o nome do papa Leão tem sido usado treze vezes . Fazer o mesmo com todos os sete nomes papais e adicionar os valores em conjunto dá o número 665. O papa atual é considerada a sétima cabeça de ter recebido uma ferida mortal (a tentativa de assassinar João Paulo II em 1981) a partir do qual ele se recuperou. Alega-se que um papa ainda está faltando. Quando ele chega, ele vai usar um nome que não foram contratadas por qualquer papa antes dele e vai ser o anticristo eo oitavo cabeça. Portanto, seu nome será contado como um "um" apenas. Isto irá completar o número 666. Se o novo papa, no entanto, usa o nome de João Paulo III, que será um antipapa que será deposto e será seguido do verdadeiro Anticristo. Desnecessário dizer que tal cenário se baseia em especulações e lembra um ajuste do tempo suave.
Outras propostas em Apocalipse 17 não faltam. Uma sugestão é entender a sexta cabeça / rei como João Paulo II. No entanto, os expositores, especialmente os adventistas, muitos apontam que as cabeças / reis / montes representam reinos e não individual kings.1 "As quatro bestas de Dan.. 7 Dizia-se que representam quatro reis (Dn 7:17), quando, mais precisamente, Daniel, a reinos que governam "2.
I. As questões
Antes de estudar Apocalipse 17 com mais detalhes, algumas perguntas básicas devem ser respondidas: (1) é a besta do mar de Apocalipse 13 idênticos com a besta do Apocalipse 17, ou se a besta do Apocalipse 17 representam um poder diferente? (2) Qual é o tempo da visão? João descreve os eventos de uma primeira perspectiva do século dC, ou seja o ponto de referência a ser encontrado mais tarde e John é colocado lá com o espírito? (3) É a descrição da besta em Apocalipse 17:08 "era, e não é, e está prestes a vir a sair do abismo e caminha para a destruição", paralelamente à descrição dos chifres no versículo 10 que diz: "cinco já caíram, um existe, eo outro ainda não chegou", ou será que essas diferentes fases da besta não coincidem diretamente com a subdivisão das cabeças? 3 (4) Como deve ser interpretada a cabeça? Vamos deter brevemente a estas questões e propor algumas respostas.
A besta do Apocalipse 17, bem como os chefes tem sido entendida de forma diferente pelos estudiosos da Bíblia na Igreja Adventista. Os adventistas do sétimo dia Bible Commentary listas diversas visões, mas não é dogmática sobre alguns deles: (1) Alguns adventistas afirmam que a "era" fase da besta representa Roma pagã, o "não é" fase intermediária entre pagã e papal Roma, eo "virá" Rome.4 fase papal (2) "Outros equacionar a" era "com o período representado pela besta e seus sete cabeças, o 'não' com o período de intervalo entre o ferimento do sétimo cabeça e do renascimento da besta como "a oitava ', eo' ainda é 'período, com o ressurgimento da besta, quando ele se torna" o oitavo ". 5 Neste caso, a" era "período de provavelmente estar para Roma papal e "virá" fase de seu renascimento após a cura da ferida mortal.
As cabeças são entendidos por alguns como "toda a oposição política para o povo ea causa de Deus." 6 Outra sugestão é interpretar os cinco cabeças como as bestas do Dan 7 mais o pequeno chifre, ou seja, os impérios da Babilônia para o papado , a sexta cabeça como a besta do abismo (Ap 11), isto é, a Revolução Francesa, ea sétima cabeça como a besta da terra (Ap 13), os Estados Unidos da América. Ainda uma outra proposta considera os cinco cabeças como os impérios do Egito, Assíria, Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia, a sexta cabeça como a Roma pagã, eo sétimo como Rome.7 papal A diferença entre a visão segundo eo terceiro sobre a cabeça é que, com a visão segundo a sexta cabeça é colocada no ano 1798 dC, enquanto que no terceiro ponto de vista da besta representa o sexto tempo em que João viveu, ou seja, do primeiro século. Vamos ter de abordar esta questão mais tarde. A interpretação que se segue deve ser considerado como uma boa possibilidade, mas não como a palavra final sobre uma das passagens mais difíceis das Escrituras.
Embora a besta do mar de Apocalipse 13 ea besta do Apocalipse 17 têm alguns elementos comuns, existem também diferenças importantes. Elementos comuns são: Ambos têm sete cabeças e dez chifres (13:1, 17:7). A besta do mar tem uma boca falando ". . . blasfêmias "(Ap 13:5), enquanto o outro animal está" cheia de nomes de blasfêmia "(Apocalipse 17:3). Ambos são potências se opõem a Deus, Jesus e os santos (Ap 13:6-8; 17:14). As diferenças também são marcantes: A besta do mar tem coroas em seus chifres (Ap 13:1), a besta do Apocalipse 17 ainda não possui coroas. A cor da besta do mar não é mencionada, mas a cor é outra besta escarlate (Ap 17:3). A besta do mar vem do mar (Ap 13:1), mas o animal que cavalga Babylon sai do abismo (Ap 17:8). Isso sugere que esses animais simbolizam entidades diferentes, embora compartilhem algumas características e buscar objetivos semelhantes.
II. O Segredo do Abismo
No Apocalipse, o abismo de que a besta vem é mencionada sete vezes: (1) Em Apocalipse 9:01 a estrela caída do céu tem a chave para o abismo. (2) Em Apocalipse 09:02 essa estrela abriu o poço do abismo. (3) Em Apocalipse 9:11, o rei dos gafanhotos é o anjo do abismo chamado Apollyon. (4) Em Apocalipse 11:07 a besta que sai do abismo mata as duas testemunhas. (5) De acordo com Apocalipse 17:08 a besta em que a grande prostituta senta "era, e não é, e está prestes a vir a sair do abismo e caminha para a destruição." (6) Em Apocalipse 20:01 um anjo vem do céu com a chave do abismo. (7) Finalmente, em Apocalipse 20:03 o anjo liga Satanás por mil anos no abismo. Após esse período, Satanás será solto. Quatro dessas referências pertencem à parte histórica da Revelação, 8 e todos são encontrados na visão trombeta (Ap 8:02-11:18).
A estrela caída mencionado em Apocalipse 9:1-2, que é capaz de abrir o poço do abismo e provocar desastres, sofrimento e tortura, deve ser identificada como Satanás. Em Jó 38:7 os filhos de Deus, seres celestiais, são chamadas de estrelas da manhã. A estrela da manhã caiu ocorre em Isa 14:12. Atrás do rei da Babilônia alguém muito superior a ele é dirigida por Satanás a estrela da manhã real caiu. De acordo com Lucas 10:18 Jesus viu Satanás caindo do céu. Em estrelas Apocalipse, quando usado simbolicamente, se referem a (1) os anjos das sete igrejas, provavelmente, os líderes religiosos e professores (Ap 1:20), e (2) os seres celestiais, como Jesus, a brilhante estrela da manhã (Ap 22 : 16), ou os anjos caídos (12:4, 9). Em Apocalipse 9:01 ouvimos falar sobre uma estrela caída só que de acordo com Apocalipse 08:10 é uma grande estrela, cujas ações de causar efeitos negativos. Parece melhor entender essa estrela como Satanás, que de acordo com Ap 12:7-9 foi expulso do céu.
Obviamente, o rei dos gafanhotos e anjo do abismo de Ap 9:11, também chamado de Abadom / Apolion ou destruidor, é a estrela cadente - Satanás. Seu exército demoníaco humanidade ataques.
Em Apocalipse 11:07 a besta que sai do abismo e mata temporariamente Deus duas testemunhas (o destino do AT e do NT durante a Revolução Francesa) é Satanás again.9 Não há nenhuma razão para ligar o abismo da Ap 11, parte da visão mesma trombeta, a outra pessoa. 3
No entanto, com Rev 20:1-3 o grande inversão ocorre. O poder de Satanás para abrir o abismo é tirado dele. Este poder foi dado a ele por Deus (Ap 9:1), que está sempre no controle. Agora o próprio Satanás está vinculado por um anjo e confinado ao abismo por mil anos. Parece que Rev 17:08 aponta para esta situação muito. A besta que "era, e não é, e vai sair do abismo e caminha para a destruição" é Satanás, que foi apresentado como o grande dragão vermelho em Apocalipse 12.
Aparentemente, todas as referências para o abismo, em Apocalipse tem a ver com Satanás. O termo é encontrado em dois outros lugares no NT. Em Romanos 10:07 o abismo pode ser o reino dos mortos. Mas em Lucas 8:31 demônios pedir a Jesus para não ser enviado para o abismo. Mais uma vez, está ligada a forças satânicas. Portanto, sugerimos a compreender o animal que se senta Babilônia como Satanás, que trabalha através do poder político.
III. Contexto e horário de Apocalipse 17
O livro do Apocalipse vem em duas partes principais. A primeira parte (Ap 1-14) consiste de séries históricas de vários eventos que vão desde a época de João até a consumação final. A segunda parte (Ap 15-22) lida com eventos do final só o tempo e tem sido chamada a parte escatológica. Considerando que o dragão ea besta do mar são encontradas na seção histórica do Apocalipse, a besta do Apocalipse 17 pertence à seção tempo do fim. Portanto, as diferenças entre estes animais têm de ser esperado.
Apocalipse 15 e 16 contêm as sete últimas pragas. A sexta praga descreve o ressecamento do rio Eufrates, o rio da Babilônia, a vinda dos reis do oriente, ou seja, Jesus e seus exércitos celestiais, e Armagedom. A sétima praga descreve o julgamento sobre a Babilônia e do momento em que ele está sendo dividiu em três partes. De Apocalipse 17 em diante esse julgamento é descrito em mais detalhes. A conexão das pragas com os capítulos subsequentes, é evidente. Em Apocalipse 17:01 uma das angels bacia apresenta John ao julgamento da prostituta da Babilônia, que é descrita nos capítulos 17-19, enquanto o juízo sobre a besta do abismo que leva a prostituta segue em Apocalipse 20. Outro anjo tigela, em seguida, apresenta a João a noiva do Cordeiro, a Nova Jerusalém de uma forma mais detalhada - Apocalipse 21:09-22:06. Apocalipse 17:8-12 deve ser interpretado nesse contexto.
Esboço de Apocalipse 17
1. Narrativa: João é abordado por um dos anjos taça (1)
Discurso do anjo:
Discurso 1 (1b-2): O julgamento sobre a prostituta.
2. Narrativa: John é levado para o deserto (3)
Visions:
Visão 1 (3-B-5): A prostituta sobre a besta com sete cabeças e dez chifres como a mãe das meretrizes, a Babilônia, a Grande.
Visão 2 (6): A meretriz e os santos.
3. Narrativa: maravilhas John (6b)
Discursos do anjo:
Fala 2 (14/07): A besta, a cabeça, chifres e sua batalha contra o futuro do cordeiro, os fiéis.
Discurso 3 (15-18): As águas, os chifres e batalha contra a besta, a prostituta, a prostituta como a cidade grande.
Na literatura apocalíptica, como Daniel a visão é muitas vezes seguido de uma explicação (cf. Dn 7:1-15 e 7:16-28 e Apocalipse 1:16 e 1:20). Após uma intervenção inicial angelical no início de Apocalipse 17, encontramos duas visões de curto seguido por dois discursos mais longos. Em seu discurso inicial do anjo promete a João que o julgamento sobre a prostituta, será revelada a ele. No entanto, as próximas duas visões de curto (Ap 17:03 b-5 e Apocalipse 17:6 a) não incidem sobre o julgamento, mas introduzem a besta com sete cabeças e dez chifres. No entanto, os dois seguintes discursos angélicos não só explicar os poderes mencionados antes, 4
mas também elaborar o acórdão mencionado no primeiro discurso angelical. Eles fornecem informações adicionais que não constam em nenhuma das duas visões. Portanto, esses discursos angélicos não são apenas uma explicação dos sonhos, mas fornecer novos insights.
As duas visões de b-6a Ap 17:03 retrata a mulher / prostituta e suas atividades no tempo histórico (cf. 17:04 e 14:8). Por outro lado, os discursos identificar os diferentes poderes introduzida no início do capítulo 17 (com excepção da besta) e retratam a besta e os chifres em sua batalha final contra o cordeiro e, em sua batalha contra a prostituta, o que é o seu julgamento. Os aliados da prostituta vai se voltar contra ela e destruí-la. A besta também será destruída. Todos os três lidam com os discursos de julgamento.
Com relação ao término actividades vez que há uma ênfase mais forte sobre os chifres ea besta do que sobre as cabeças. Os chefes não são diretamente mencionado como estando envolvidos na batalha final. Isso pode indicar que as cabeças estão mais relacionadas com o fluxo da história e, talvez, a prostituta se, ao passo que os chifres em conjunto com a besta desempenhar um papel importante na batalha final contra Jesus e na batalha contra a prostituta. Estes chifres chegue ao poder no futuro e colaborar com a besta "por uma hora."
Duas outras observações estão em ordem. No entanto, antes de virar-lhes o resumo a seguir é apresentado que se concentra nos discursos de 2 e 3 de forma mais detalhada.
A Segunda ea Terceira Discursos Angélico
Segundo discurso do Anjo (7-14):
Introdução (7)
a. A besta (8-9a)
Que você já viu
b. Os chefes (9b-11)
As cabeças são sete montes e também sete reis.
c. Os chifres (12-14)
Que você já viu
Os chifres são dez reis.
Discurso do Terceiro Anjo (15-18):
a. As águas (15)
Que você já viu
As águas são povos, multidões, nações e línguas.
b. Os dez chifres ea fera (16-17)
Que você já viu
c. A meretriz (18)
Que você já viu
A prostituta é a cidade grande.
A prostituta, as águas, as cabeças e os chifres são identificados. Em cada caso, a frase é usado o ". . . são / é. . . "A única entidade que não seja identificado diretamente, é a besta (Ap 17:08, 9). Há uma outra seção no terceiro discurso angelical lidar com a besta e os chifres, em que a identificação está faltando (Ap 17:16-17). Mas os chifres já explicado anteriormente. Portanto, é novamente a besta que não se explica, embora nós ouvimos sobre suas atividades.
Enquanto o animal é apontada como o símbolo que não se explica, os dirigentes são escolhidos de outra forma. A segunda fala com o animal, a cabeça e os chifres, o terceiro com as águas, os chifres ea fera, e da prostituta / mulher. Nestes seis secções de cinco vezes a frase "o que você já viu" é aplicado. É encontrado com todas as entidades, exceto as cabeças. Esta pode, ou não, ser uma coincidência. Em qualquer caso, quando tentamos identificar os poderes do Apocalipse 17, em termos específicos, é as cabeças que formam o ponto de partida. Cinco das cabeças já caíram, um é. A frase "um é" deve, de alguma forma ou de outra se relacionam com John. Há um momento específico em que João for encontrado, em que um dos sete cabeças também "é". A questão é saber se desta vez é o primeiro século dC, quando João viveu ou se se refere ao tempo dos acontecimentos mostrados para dele na visão.
Como encontramos a frase "um é" com os chefes, assim que encontramos a expressão "não é" com a besta. A besta era, é, não vai sair do abismo e caminha para a destruição. A besta é descrita de forma semelhante por três vezes em Apocalipse 17:08 e 11:
(1) Ela foi e não é e está prestes a chegar
para fora do abismo e caminha para a destruição.
(2) Ele foi e não é e virá.
(3) Ele foi e não é, e é de um oitavo
e é dos sete, e vai para a destruição.
Como "um é" (cabeça) se relaciona com o tempo de João, quer no primeiro século ou mais tarde na visão, a frase "não é" (a besta) pode também dizer respeito a João e, portanto, à história. É a tal conclusão justificada? Nós não pensamos assim. (1) Embora ambas as frases usar o tempo presente, é dificilmente concebível que, ao mesmo tempo a besta "não é" e uma de suas cabeças "é". (2) A besta não é identificada. As declarações relacionadas com a besta retratá-la de uma perspectiva do tempo do fim e aponte para a sua futura sentença. Portanto, a frase "não é" não necessariamente contato nesse período o tempo de John. (3) A "não é" fase pode ser entendida como um desenvolvimento futuro, porque o tempo presente, muitas vezes, fica para o futuro (ver, por exemplo, Ap 17:11-13; 16:15). Além disso, a frase "ela vai para a destruição" na mesma frase também é usado no tempo presente, embora possa ser o fim da besta. Que o animal não é identificado e que as cabeças são apontados podem apontar para o fato de que o animal deve ser entendida principalmente a partir de uma perspectiva futura, enquanto que as cabeças de conter a chave para desbloquear a compreensão de Apocalipse 17. (4) A segunda parte de Apocalipse 17:08 parece ligar o "não é / será" fases da besta para os moradores da terra. No entanto, este é um desenvolvimento futuro, apenas, muito provavelmente relacionada com a últimas horas deste mundo.10 (5) Como é que o livro do Apocalipse interpretar o futuro da besta emergir do abismo? Resposta: ele descreve em Apocalipse 20 como a liberação de Satanás da prisão abismo. Em outras palavras, a fase de lidar com a besta emergir do abismo e sua posterior destruição retrata os eventos que se seguem do Milênio. Em seguida, a fase "não é" deve ser entendido como o tempo durante o Milênio. A primeira fase, que descreve o animal como "era" se refere ao tempo histórico e termina com o início do Milênio. É o tempo que aponta para a atividade de Satanás durante a história humana até Segunda Vinda de Cristo. As cabeças seria basicamente cair desta vez, ao passo que os chifres parecem entrar em cena no final do tempo somente. No entanto, atenção especial de João é sobre o julgamento e, portanto, sobre acontecimentos ocorridos em conjunto com e após a Segunda Vinda de Cristo.
As sete cabeças são divididos em três segmentos, com uma oitava cabeça que está sendo adicionado: (a) Cinco caíram, (b) se é, (c) um ainda não chegou, e (d) a oitava é a besta. Embora seja tentador associar as fases da besta com a divisão dos chefes, o texto não exige tal procedimento. Se as fases da besta e da subdivisão de sete cabeças devem ser entendidas como paralelas, então o "não é" fase da besta corresponderia com o "é um" período de cabeças. Se seguirmos a sugestão acima, relativo a besta do abismo, essa abordagem seria impossível, porque se o paralelismo é necessário um rei / reino seria necessário para sobreviver durante o Milênio, a fase em que a besta "não é." Mas isso é excluída pelo Rev 19 e 20. Além disso, conforme indicado acima, como pode ser o bicho no estado "não é", enquanto uma de suas cabeças existe "um é"? Isto não é só estranho, mas também exige interpretações extravagantes. Portanto, parece melhor não tomar as fases da besta e os segmentos da cabeça, como contas paralelas.
Uma compreensão natural de Rev 17:10, "e eles são sete reis: cinco já caíram, um existe, eo outro ainda não chegou, e quando ele vier, deve permanecer pouco tempo" parece implicar que, no momento John escreveu o livro do Apocalipse cinco reinos tinha caído e foi o sexto governante. Não nos é dito que João foi transportado para outro tempo.Além disso, o livro do Apocalipse foi essencialmente dirigida aos cristãos que viviam no primeiro século. Provavelmente, eles teriam entendido o versículo 10, de tal maneira que a sexta cabeça encaminhados para o tempo que estavam vivendo dentro Se assumirmos que a sexta cabeça não estava governando quando Apocalipse foi escrito e João foram levados para um outro tempo, então estamos não é capaz de chegar a uma interpretação definitiva do Apocalipse 17, porque não há maneira de determinar em que o tempo João foi transportado, se ele foi nos primeiros séculos dC, a Idade Média, logo após 1798, ou em uma hora até mais tarde . Mas, então, tal profecia contendo declarações cronológica não teria sentido. Jon Paulien afirmou:
Em uma visão, o profeta pode viajar da terra ao céu e alcance frente e para trás do passado de tempo para o fim dos tempos. A visão não é necessariamente localizada no tempo do profeta e do lugar. Mas quando a visão é explicada ao profeta depois, a explicação sempre vem no tempo, lugar e circunstâncias do visionary.11
Segundo este princípio, a explicação dos responsáveis ​​é fundamental. Ele localiza a sexta cabeça no primeiro século dC Kenneth A. Strand escreve sobre a besta e os chefes:
Para buscar uma realização na história, por exemplo, para o "não é" fase da besta do capítulo 17, quando a fase é, obviamente, uma visão de julgamento, é ilógico. Ou para tratar todo o capítulo 17 como tendo histórica, ao invés de plenitude escatológica é perder o próprio ponto do capítulo e de toda a parte segunda do livro do Apocalipse em que ele ocorre.
Isso não quer dizer, porém, que não há absolutamente nenhuma reflexão histórica, no capítulo 17. A explicação dos sete cabeças e dez chifres, por exemplo, deve ser do ponto de vista de João, no momento da sua escrita. Afinal de que outra forma pode ser dada uma explicação do que em termos do que existe, mesmo que a visão em si é a partir da perspectiva do juízo escatológico quando a besta "não é"? Em outras palavras, embora João vê a visão do "não é" fase (sentença), as cabeças e os chifres são entidades históricas pertencentes à "era" phase.12
IV. Sugestão de Interpretação
A Besta. Já sugerimos que a "era" fase da besta se refere ao tempo histórico. Durante esse tempo, Satanás foi e é ativa por meio de diferentes agências. O tempo termina com a Segunda Vinda de Jesus Cristo. No âmbito Segundo Advento de Cristo Satanás está preso e confinado ao abismo. Ele entra na fase "não é." Depois do Milênio, Satanás é libertado do abismo. Ele é ativo como descrito em Apocalipse 20. Como tal, ele é o oitavo e das sete. Mas ele será julgado e destruído por Deus.
Os Chefes. Na época de João, cinco cabeças impérios do mundo - foram mortos e um existido. O único existente era o Império Romano. Os cinco reinos anteriores iniciar com o Egito e continuar com a Assíria, Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia. Embora isto possa ser deduzida logicamente uma vez que o reino existente no tempo de João é identificada, há informações adicionais que se encontra em Apocalipse que aponta para o Egito como o primeiro império. O Egito é mencionado pelo nome em Ap 11:08. Embora esta é uma Egito Egito simbólica, porque é dito que o Senhor foi crucificado lá, ele ainda lembra do antigo império dos faraós. É o mais antigo império mencionado no Apocalipse. Além disso, Strand mostrou que as cinco primeiras trombetas e os primeiros cinco pragas são modelados após as pragas do Egipto. Portanto, ele fala sobre o "êxodo do Egito Motif" em Revelation.13 Egito como império mundial foi seguido pelos assírios. Depois deles, os reinos conhecidos de Dan, 2, 7 e 8 a seguir. A sexta cabeça seria o Império Romano eo sétimo do papado.
A sexta cabeça ea falta de tempo. A sétima cabeça é dito para permanecer no país "um pouco [tempo]." Alguns sugeriram que este não pode ser aplicada ao papado, porque o papado já existe mais do que alguns dos outros reinos combinado. A palavra oligos, "pouco", "pequeno", "poucos", "curto", encontra-se quatro vezes no Apocalipse. Nas mensagens às sete igrejas que descreve a quantidade de coisas (Ap 2:14) e pessoas (Ap 3:4), enquanto que em Apocalipse 12:12 e 17:10 se refere ao tempo. Apocalipse 12:12 é interessante porque o texto afirma que após a batalha de Satanás com Michael e sua derrota ", o diabo desceu a vós com grande ira, sabendo que ele tem um curto período de tempo." Esse "tempo curto" começou com Cristo cruz e ainda continua, que consiste, entretanto, de cerca de dois milênios.
O período de tempo expresso pelo oligos é dependente que, com o qual é comparado. Em Apocalipse 12:12 oligos define o período de tempo desde a expulsão de Satanás, no momento da crucificação de Cristo até o fim da tirania de Satanás sobre os habitantes da Terra. Este período de tempo é descrito como oligos em comparação com os mais de 4.000 anos que precederam a crucifixion.14
Portanto, o "[tempo] pouco" da sétima cabeça não exclui o papado como o cumprimento da sétima cabeça.
Os dez chifres. Os dez chifres são poderes políticos, durante o tempo da sétima cabeça, que apoiará a besta (Apocalipse 17:13). "As nações da terra, representada pelos dez chifres, aqui finalidade de unir-se com a" besta ". . . para forçar os habitantes da terra para beber o "vinho" de Babilônia. . ., Isto é, para unir o mundo sob seu controle e destruir todos os que se recusam a cooperar. . "15.
Um diagrama. O diagrama encontrado no final deste artigo, é uma adaptação de 0,16 K. Strand Ele resume nossa discussão e nos ajuda a ver as relações entre as diferentes fases e entidades da visão.
Resumo
Sugerimos que: (1) As sete cabeças da besta parecem representar reinos ao invés de reis individual. Esses reinos são o Egipto, Assíria, Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia, Roma eo papado. (2) As bestas em Apocalipse 12, 13 e 17 não representam exatamente o mesmo poder. A besta do Apocalipse 17 é Satanás trabalhando através de poderes políticos. Ele é ativo ao longo da história humana. (3) As fases da besta ea subdivisão dos chefes não são directamente paralelos. Considerando que as fases da besta representam o tempo histórico, o tempo durante o Milênio, e do tempo após o Milênio, os chefes devem ser todas colocadas no tempo histórico. A sexta cabeça parece já se referem ao tempo de João, ou seja, o primeiro século AD17
Como mencionado anteriormente, a interpretação aqui apresentada é uma opção viável e segue os princípios de interpretação encontrados nas Escrituras em si. Existem outras possibilidades lidar com esta difícil passagem que possa ter algum mérito. No entanto, a interpretação fantasiosa na introdução deste artigo, bem como outros similares devem ser rejeitados. Eles são absolutamente arbitrária e totalmente subjetiva. Eles sobrepõem idéias sobre o texto bíblico que não são encontrados nas Escrituras.
Apesar de Apocalipse 17 representa os poderes do mal que são bastante ativos, Deus ainda está no controle. Ele traz o julgamento sobre os inimigos de seu povo, e oferece os seus santos de todas as perplexidades e as perseguições. "Estes combaterão contra o Cordeiro, eo Cordeiro os vencerá, porque Ele é o Senhor dos senhores eo Rei dos reis, e aqueles que estão com ele, os chamados, eleitos e fiéis" (Apocalipse 17:14).
Referencias:
1Ver, por exemplo, Stefanovic Ranko, a Revelação de Jesus Cristo: Comentário sobre o livro do Apocalipse (Berrien Springs: Andrews University Press, 2002), 511-512, 515.
2George Eldon Ladd, um comentário sobre o Apocalipse de João (Grand Rapids:. Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1991), 227-228.
3O "era" fase da besta seria paralelo ao "cinco já caíram," o "não é" fase da besta seria paralelo "é um" dos chefes e os "virá" fase da besta que correspondem " outro ainda não chegou. "
Francis D. Nichol 4See, ed, o comentário bíblico adventista do sétimo dia. (Washington: Review and Herald, 1957), 7:853.
5Ibid.
6Ibid., 7:854.
7Ibid., 7:854-856.
8 O parte histórica de Apocalipse termina com o capítulo 14.
9Cf, Ekkehardt Mueller ", as duas testemunhas de Apocalipse 11," Jornal da Sociedade Teológico Adventista, 13 / 2 (2002). 30-45.
10Eles será espantado-tempo futuro (Ap 17:8).
11Jon Paulien, "A Hermenêutica do apocalipse bíblico", trabalho inédito de 2004, 25.
12Kenneth A. Strand, Interpretando o livro do Apocalipse: Diretrizes hermenêutica, com breve introdução à Análise Literária (Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1979), 54-55.
13Cf, KA Strand, "Cenas" Victorius-Introdução "no Simpósio sobre o Apocalipse:. Introdutórias e estudos exegéticos, Livro 1, Daniel e Apocalipse Comité Series, editada por FB Holbrook (Silver Spring: Instituto de Pesquisa Bíblica, Conferência Geral do Sétimo adventistas do sétimo dia, 1992), 67.
14Nichol, 7:811.
15Ibid., 7:857.
16Strand, Interpretação do livro do Apocalipse, 56.
17According para Apocalipse 17:16 a besta e os chifres se voltarão contra a meretriz e irá atacar e destruí-la. Neste contexto, os chefes não são mencionados, apenas a besta e os chifres são. Se as cabeças são principalmente passados ​​entidades, como sugerido acima - isso faz todo o sentido.

A Trindade na Bíblia

A Trindade na Bíblia 

“Há um só Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, uma unidade de três Pessoas coeternas” – Crença Fundamental nº 2

A doutrina da Trindade (do latim trinitas = “triunidade” ou “três-em-unidade”) é uma das mais importantes doutrinas da fé cristã. Mas ultimamente alguns têm questionado sua validade. Por exemplo, em uma monografia, Fred Allaback argumenta que “a Igreja Adventista do Sétimo Dia não cria na doutrina da Trindade até muito tempo depois da morte de Ellen G. White”.“Os pioneiros adventistas”, escreveu ele, “acreditavam que em um ponto longínquo da eternidade somente um Ser divino existia. Então esse Ser divino teve um Filho.”Dessa forma, Cristo teve um começo. Com respeito ao Espírito Santo, Allaback crê que Ele é o Espírito de Deus e de Cristo; não um outro Ser divino.3
A mesma visão é adotada por Bill Stringfellow,Rachel Cory-Kuehle Allen Stump.Todos esses ensinam que em um ponto no tempo Jesus não existia; e que o Espírito Santo é apenas uma força. Stringfellow diz: “Houve um certo e específico dia quando Deus deu à luz Seu Filho … Houve um tempo (embora seja impossível identificá-lo precisamente no passado) quando Cristo não existia.”7

O MISTÉRIO

Embora a palavra Trindade não seja encontrada na Bíblia (nem a palavra encarnação), o ensinamento que ela descreve é encontrado ali. A doutrina da Trindade estabelece o conceito de que há três Seres plenamente divinos: Pai, Filho e Espírito Santo, que formam um Deus.Por sua vez, Ellen White usa o termo “Divindade” que é encontrado em Romanos 1:20 e Colossenses 2:9. Através dessa palavra ela transmite a mesma idéia contida no termo Trindade, ou seja, há três Seres viventes na Divindade. Segundo uma de suas declarações, “há três pessoas vivas pertencentes ao Trio celeste; em nome destes três grandes poderes – o Pai, o Filho e o Espírito Santo – os que recebem a Cristo por fé viva são batizados, e esses poderes cooperarão com os súditos obedientes do Céu em seus esforços para viver a nova vida em Cristo”.9
O próprio Deus é um mistério,10 quanto mais a encarnação ou a Trindade. Entretanto, isso não deveria nos embaraçar, já que os diferentes aspectos desses mistérios são ensinados nas Escrituras. Embora não possamos compreender tudo sobre a Trindade, necessitamos tentar entender, tanto quanto possamos, o ensino bíblico a seu respeito. Todas as tentativas para explicá-la serão insuficientes, “especialmente quando refletimos sobre a relação das três pessoas com essência divina … todas as analogias são limitadas e nós nos tornamos profundamente conscientes de que a Trindade é um mistério muito além da nossa compreensão. É a incompreensível glória da Divindade”.11
Portanto, é sábio admitir que o homem “não pode compreendê-la nem torná-la compreensível. É compreensível em algumas de suas relações e modos de se manifestar, mas ininteligível em sua natureza essencial”.12 Certos elementos se tornarão claros, e outros permanecerão um mistério, pois “as coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus; porém as reveladas nos pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que cumpramos todas as palavras desta lei” (Deut. 29:29). Onde não temos uma palavra clara das Escrituras o silêncio é ouro.13

NO ANTIGO TESTAMENTO

Algumas passagens do Antigo Testamento sugerem, ou implicam a existência de Deus em mais de uma pessoa. Quando não necessariamente em uma Trindade, pelo menos em duas pessoas.
Gênesis 1. No relato da criação em Gênesis 1, a palavra traduzida como Deus é ’Elohim, a forma plural de ’Eloha. Geralmente essa forma é interpretada como um plural de majestade ao invés da idéia de pluralidade. Entretanto, G. A. F. Knight argumenta que essa interpretação corresponde a ler um conceito moderno no texto hebraico antigo, desde que os reis de Israel e Judá são tratados na forma singular, no relato bíblico.14 Knight aponta que as palavras hebraicas para água e céu também são plurais. Os gramáticos nomeiam esse fenômeno como plural quantitativo. A água pode aparecer em forma de pequenas gotas ou grandes oceanos. Essa diversidade quantitativa em unidade, segundo Knight, é uma forma adequada de compreender o plural ’Elohim. E também explica por que o substantivo singular ’Adonai é escrito como plural.15
Em Gênesis 1:26, lemos: “Também disse Deus [singular]: Façamos [plural] o homem à nossa [plural] imagem, conforme a nossa [plural] semelhança…” O que é significativo aqui é a mudança do singular para o plural. Moisés não está usando o verbo no plural com ’Elohim, mas Deus está usando um verbo e um pronome no plural, em referência a Si mesmo. Alguns intérpretes acreditam que Deus está falando aqui de anjos. Mas, de acordo com as Escrituras, os anjos não participaram da criação. A melhor explicação é que, já no primeiro capítulo de Gênesis, há uma indicação de pluralidade de pessoas em Deus.
Deuteronômio 6:4. De acordo com Gênesis 2:24, “deixa o homem pai e mãe, e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só [’echad] carne”. É uma união de duas pessoas distintas. Em Deuteronômio 6:4, é usada a mesma palavra em relação a Deus: “Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único [’echad] Senhor.” Segundo Millard J. Erickson, “aparentemente alguma coisa está sendo afirmada aqui sobre a natureza de Deus – Ele é um organismo, isto é, uma unidade de partes distintas”.16 Moisés bem poderia ter usado a palavra yachid (“um”; “único”), mas o Espírito Santo escolheu não fazê-lo.
Outros textos. Após a queda do homem, Deus disse: “Eis que o homem se tornou como um de nós” (Gên. 3:22). E algum tempo depois, quando o homem começou a construir a torre de Babel, o Senhor ordenou: “Vinde, desçamos e confundamos ali a sua linguagem” (Gên. 1:7). Em cada caso, a pluralidade da Divindade é enfatizada.
Em sua visão do trono de Deus, Isaías ouviu o Senhor perguntando: “A quem enviarei, e quem há de ir por nós?” (Isa. 6:8). Aqui encontramos Deus usando o singular e o plural na mesma sentença. Muitos eruditos modernos tomam isso como uma referência ao Concílio Celestial. Mas, pediria Deus algum conselho às Suas criaturas? Em Isaías 40:13 e 14, Ele parece refutar essa noção. Deus não necessita aconselhar-Se nem mesmo com criaturas celestiais. Portanto, o uso do plural em Isaías 6:8, embora não especifique a Trindade, sugere que há uma pluralidade de seres no Orador.
O anjo do Senhor. A frase “anjo do Senhor” aparece 58 vezes no Antigo Testamento. “O anjo de Deus” aparece onze vezes. A palavra hebraica para “anjo” – mal’ak – significa mensageiro. Se o “anjo do Senhor” é Seu mensageiro, então deve ser distinto do Senhor. Todavia, em alguns textos, o “anjo do Senhor” também é chamado “Deus” ou “Senhor” (Gên. 16:7-13; Núm. 22:31-38; Juí. 2:1-4; 6:22). Os pais da Igreja identificavam esse anjo com o Logos pré-encarnado. Eruditos modernos vêem-nO como um Ser que representa Deus, como o próprio Deus, ou como algum poder externo de Deus. Por sua vez, eruditos conservadores geralmente aceitam que “este ‘mensageiro’ deve ter sido como uma manifestação especial do Ser do próprio Deus”.17 Se isso é correto, temos aqui outra indicação da pluralidade de pessoas na Divindade.

NO NOVO TESTAMENTO 

A verdade, na Bíblia, é progressiva. Por isso, é no Novo Testamento que encontramos um quadro mais explícito da natureza trinitária de Deus. A declaração de que Ele é amor (I João 4:8) implica que deve haver uma pluralidade dentro da Divindade, considerando-se que o amor só pode revelar-se em um relacionamento pluralístico.
Por ocasião do batismo de Jesus, encontramos os três membros da Divindade em ação ao mesmo tempo: “Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis que se Lhe abriram os Céus, e viu o Espírito de Deus descendo como pomba, vindo sobre Ele. E eis uma voz dos Céus que dizia: Este é o Meu Filho amado, em quem Me comprazo” (Mat. 3:16).
Eis uma notável manifestação da doutrina da Trindade. Ali estava Cristo em forma humana, visível a todos; o Espírito Santo desceu sobre Ele na forma de uma pomba; e a voz do Pai foi ouvida dos Céus: “Este é o Meu Filho amado, em quem me comprazo”. Em João 10:30 Cristo fala de Sua igualdade com o Pai, e em Atos 5:3 e 4, o Espírito Santo é identificado como Deus. É impossível explicar a cena do batismo de Jesus por qualquer outra maneira senão assumindo que há três pessoas, iguais em natureza ou essência divina.
No batismo, o Pai referiu-Se a Jesus como “Meu Filho amado”. Essa filiação, entretanto, não é ontológica, mas funcional. No plano da salvação, cada membro da Trindade aceitou um papel específico, com o propósito de cumprir um alvo particular. Não se trata de mudança de essência oustatus. Millard J. Erickson o explica desta maneira:
“O Filho não Se tornou inferior ao Pai durante a encarnação, mas subordinou-Se funcionalmente à vontade do Pai. Semelhantemente, o Espírito Santo agora está subordinado ao ministério do Filho (ver João 14-16) bem como à vontade do Pai, mas isso não implica inferioridade em relação a Eles.”18 No pensamento ocidental, os termos “Pai” e “Filho” contêm a idéia de origem, dependência e subordinação. Na mente oriental ou semítica, entretanto, eles enfatizam igualdade de natureza. Assim, quando as Escrituras falam de “Filho” de Deus, estão afirmando a divindade de Cristo.
Ao terminar Seu ministério terrestre, Jesus ordenou aos discípulos: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mat. 28:19). Nessa comissão, nota-se claramente a Trindade. Primeiramente, notamos que a frase “em nome” [eis to onoma] é singular, não plural (nos nomes). Ser batizado em nome de três pessoas da Trindade significa identificar-se com tudo o que Ela representa; comprometer-se com o Pai, Filho e Espírito Santo.19 Em segundo lugar, a união desses três nomes indica que o Filho e o Espírito Santo são iguais ao Pai. Seria estranho, para não dizer blasfemo, unir o nome do Deus eterno com um “ser criado” e uma “força” ou “energia” na fórmula batismal.
“Quando o Espírito Santo é colocado na mesma expressão e no mesmo nível das outras duas pessoas, é difícil evitar a conclusão de que Ele também é visto como sendo igual ao Pai e ao Filho.”20
Paulo e outros escritores do Novo Testamento geralmente usam a palavra “Deus” para se referir ao Pai; “Senhor”, em referência ao Filho, e “Espírito”, em referência ao Espírito Santo. Em I Coríntios 12:4-6, o apóstolo fala dos três no mesmo texto: “Ora, os dons são diversos, mas o Espírito é o mesmo. E também há diversidade nos serviços, mas o Senhor é o mesmo. E há diversidade nas realizações, mas o mesmo Deus é quem opera tudo em todos.” Da mesma forma, em II Coríntios 13:13, ele enumera as três pessoas da Trindade, ao mencionar “a graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo”.
Embora não possamos dizer que esses textos sejam uma enunciação formal da Trindade, eles e outros como, por exemplo, Efésios 4:4-6, são trinitarianos em caráter. E embora a Igreja tenha elaborado os detalhes dessa doutrina em tempos posteriores, ela o fez sobre o fundamento dos escritores bíblicos.

DIVINDADE DE CRISTO

Um elemento crucial na doutrina da Trindade é a divindade de Cristo. Diante do ensinamento de que há um Deus em três pessoas, e que cada uma dessas pessoas é plenamente divina, é importante verificarmos o que as Escrituras ensinam sobre a divindade de Cristo. Existem passagens no Novo Testamento que confirmam a plena deidade de Cristo.
João 1:1-3;14. “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” A frase introdutória “no princípio” nos leva de volta ao começo do tempo. Se o Verbo estava “no princípio”, então Ele não teve princípio, que é outra forma de dizer que era eterno.
“O Verbo estava com Deus” nos diz que o Verbo era uma pessoa ou personalidade separada. O Verbo não estava em (en) Deus, mas com (pros) Deus. Desde que o Pai e o Espírito Santo são Deus, a palavra “Deus” muito provavelmente inclui esses dois outros membros da Trindade.
“E o Verbo era Deus”. O Verbo não era uma emanação de Deus, mas Deus mesmo. Embora o verso 1 não diga quem é o Verbo, o verso 14 claramente O identifica: “E o Verbo Se fez carne, e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a Sua glória, glória como do unigênito do Pai.” Como disse Arthur W. Pink, “é impossível conceber uma afirmação mais enfática e inequívoca da deidade absoluta do Senhor Jesus Cristo”.21
João 20:28. “Respondeu-Lhe Tomé: Senhor meu e Deus meu.” Essa é a única vez, nos evangelhos, em que alguém se dirige a Cristo, chamando-O de “meu Deus” (ho Theos mou). É significativo que nem Cristo nem João desaprovaram a declaração de Tomé; pelo contrário, esse episódio constituiu um ponto alto da narração do evangelista, que imediatamente fala a seus leitores: “Na verdade fez Jesus diante dos discípulos muitos outros sinais que não estão escritos neste livro. Estes, porém, foram registrados para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome” (vs. 30 e 31). Este evangelho, diz João, foi escrito para persuadir outros indivíduos a imitarem Tomé no reconhecimento de Cristo como “Senhor meu e Deus meu”.
Filipenses 2:5-7. Essa passagem foi escrita para ilustrar a humildade. Mas é um dos textos de apoio à divindade de Cristo. “Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois Ele, subsistindo em forma [morphé] de Deus não julgou como usurpação [harpagmos] o ser igual a Deus; antes a Si mesmo Se esvaziou, assumindo a forma [morphé] de servo, tornando-Se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana…”
Morphé, que significa “forma” ou “aparência visível’, é uma palavra descritiva da natureza genuína, a essência, de uma coisa. “Não se refere a qualquer forma mutável, mas uma forma específica da qual dependem a identidade e o status.22 Morphé contrasta com schema (2:8), que também significa “forma” porém no sentido de aparência superficial, ao invés de essência. O substantivo harpagmosaparece apenas nesse texto, no Novo Testamento, e o verbo correspondente significa “roubar, tirar à força”. No grego secular, o substantivo significa “roubo”.
O contexto deixa claro que Jesus não cobiçou, não tentou roubar “o ser igual a Deus”; não tentou agarrar-Se à igualdade com Deus a qual Ele possuía intrinsecamente. Em outras palavras, não tentou reter Sua igualdade com Deus pela força. Em vez disso, “tratou-a como uma oportunidade para renunciar qualquer vantagem ou privilégio decorrentes; como uma oportunidade para auto-empobrecimento e sacrifício próprio sem reserva”.23 Esse é o significado da expressão “antes a Si mesmo Se esvaziou”. Sua igualdade com Deus era algo que Ele possuía intrinsecamente; e alguém igual a Deus deve ser Deus. Assim, essa “é uma passagem que demanda a compreensão de que  Jesus era divino no mais pleno sentido”.24
Colossenses 2:9. “Porquanto nEle habita corporalmente [somatikos] toda a plenitude [pleroma] da Divindade.” O termo grego pleroma tem o significado básico de “plenitude”, “plenamente”. No Antigo Testamento ele é aplicado à plenitude da Terra ou do mar (Sal. 24:1; cf. 50:12; 89:11; 96:11; 98:7), que é citada em I Coríntios 10:26. No grego secular, pleroma referia-se à totalidade da tripulação de um navio, ou à quantia necessária para completar uma transação financeira. Em Colossenses 1:19 e 2:9, Paulo usa a palavra para descrever a soma total de cada função da divindade.25
Essa plenitude habita corporalmente em Cristo, mesmo durante Sua encarnação, Ele reteve todos os atributos essenciais da divindade, embora não os empregasse em benefício próprio. “… Foi claramente visto que a divindade habitava na humanidade, pois através do invólucro terrestre, vez após vez cintilavam lampejos de Sua glória.”26
Tito 2:13. Paulo descreve os santos como “aguardando a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus”. Notemos que: 1) De acordo com uma regra da gramática grega, o artigo antes de “Deus” e “Salvador” une esses dois substantivos como designações do mesmo objeto. Assim, Jesus Cristo é “o grande Deus e Salvador”. 2) Todo o Novo Testamento aguarda a segunda vinda de Cristo. 3) O contexto do verso 14 fala apenas de Cristo. 4) Essa interpretação está em harmonia com outras passagens, tais como João 20:28; Rom. 9:5; Heb. 1:8; II Ped. 1:1, de modo que esse texto é mais uma afirmação da divindade de Cristo.
Mateus 3:3. “… Voz do que clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor.” De acordo com o verso 1, esse texto de Isaías refere-se a João Batista que era o precursor do Messias. Em Isaías 40:3, a palavra traduzida como “Senhor” é Yahweh. Assim, o Senhor cujo caminho João prepararia não era outro senão o próprio Jeová.
Romanos 10:13. “Porque todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.” O contexto (vs. 6-12) deixa claro que, ao se referir ao “nome do Senhor”, Paulo está pensando em Cristo. O texto é uma citação de Joel 2:32, onde novamente a palavra Senhor é tradução do hebraico Yahweh.
Hebreus 1:8 e 9. “O Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre… por isso Deus, o Teu Deus Te ungiu…” Neste capítulo, são usados sete textos do Antigo Testamento para apoiar o argumento de que Cristo é superior aos anjos. O quinto texto, citado nos versos 8 e 9, é Sal. 45:6 e 7, onde um rei da casa de Davi é mencionado como “Deus”. Seria isto uma hipérbole poética, como algumas vezes é encontrada em cortes orientais, ou está o texto apontando para outra pessoa além do Antigo Testamento, príncipe da casa de Davi? Para os poetas e profetas hebreus, um príncipe da casa de Davi era o vice-regente do Deus de Israel; pertencente à dinastia à qual Deus fizera promessas especiais ligadas ao cumprimento de Seu propósito no mundo. Ao lado disso, o que era apenas parcialmente verdadeiro na linhagem e no governo histórico de Davi, ou mesmo em sua pessoa, deveria ser compreendido plenamente quando aparecesse o filho de Davi, no qual todas as promessas e ideais associados com a dinastia deveriam ser incorporados. Agora, finalmente, o Messias aparecera. Em sentido pleno, era possível para Davi, ou qualquer dos seus sucessores, que este Messias pudesse ser referido não apenas como Filho de Deus (v. 5), mas como realmente Deus, pois Ele é o Messias da linhagem de Davi, a refulgente glória de Deus e a própria imagem de Sua substância.27 Todas essas passagens indicam que Cristo e Yahweh são um.

AUTOCONSCIÊNCIA DE JESUS

Cristo nunca afirmou diretamente Sua divindade, mas dizia ser o Filho de Deus (Mat. 24:36; Luc. 10:22; João 11:4). E, de acordo com a idéia hebraica de filiação, tudo o que o pai é o filho também é. Os judeus entenderam que assim Ele estava reivindicando igualdade com o Pai: “Por isso, os judeus ainda mais procuravam matá-Lo, porque não somente violava o sábado, mas também dizia que Deus era Seu próprio Pai, fazendo-Se igual a Deus” (João 5:18; cf. 10:33).
Repetidas vezes Cristo disse possuir o que só pertence a Deus. “Ele falou dos anjos de Deus (Luc.12: 8 e 9; 15:10) como Seus anjos (Mat. 13:41). Referiu-Se ao reino de Deus (Mat. 12:28; 19:14 e 24; 21:31 e 34) e aos eleitos de Deus (Mar. 13:20) como Suas propriedades.”28 Em Lucas 5:20 Jesus perdoou os pecados do paralítico, e os judeus, com base em Isaías 43:25, argumentaram: “Quem pode perdoar pecados senão Deus?” Dessa forma, a ação perdoadora de Jesus O identificava como Deus.
A divindade de Cristo também é indicada no uso que fez do tempo presente em Sua resposta aos judeus: “Antes que Abraão existisse [genesthai] Eu sou [ego eimi]” (João 8:58). Ao usar o termogenesthai – “nascesse” ou “se tornasse” – e ego eimi – “Eu sou” –, Jesus contrasta Sua existência eterna com o início histórico da existência de Abraão. Pelo menos os judeus compreenderam dessa maneira, ou seja, que Jesus reivindicava ser Yahweh, o “Eu sou” da sarça ardente (Êxo. 3:14); por isso, apanharam pedras para matá-Lo (João 8:59).
Finalmente, o fato de que Jesus aceitou adoração evidencia que Ele próprio reconhecia Sua divindade. Depois que Jesus apareceu aos discípulos andando sobre as águas, “eles O adoraram” (Mat. 14:33). O cego que teve a visão restaurada, depois de lavar-se no tanque de Siloé, “O adorou” (João 9:38). Após a ressurreição, os discípulos foram para a Galiléia onde Cristo lhes apareceu. E eles “O adoraram” (Mat. 28:17).
E Ellen White assegura: “Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada. ‘Quem tem o Filho tem a vida.’ I João 5:12. A divindade de Cristo é a certeza de vida eterna para o crente.“29
“Falando de Sua preexistência, Cristo conduz a mente através de séculos incontáveis. Afirma-nos que nunca houve tempo em que Ele não estivesse em íntima comunhão com o eterno Deus.”30

TEXTOS DIFÍCEIS

Os antitrinitarianos usam alguns textos para apoiar a idéia de que Jesus, em algum tempo na eternidade, foi gerado, isto é, que Ele teve um começo e que não é absolutamente igual a Deus.
Apocalipse 3:14. Aqui, Jesus, “a Testemunha fiel e verdadeira”, é mencionado como “o princípio da criação de Deus”, o que leva alguns a interpretarem que Ele foi criado em algum ponto no passado, sendo assim a primeira obra de Deus.
Mas a palavra grega traduzida como “princípio” é arché. Além de “princípio”, ela também significa “causa primeira ou principal”, “soberano”, “regente”. O próprio Pai também é chamado “princípio”, em Apoc. 21:6.
O mesmo título é novamente aplicado a Cristo em Apoc. 22:13. Embora a palavra arché possa ter um sentido passivo, o que poderia fazer de Jesus o primeiro ser criado, o sentido ativo do termo O torna a “causa principal” o “criador”. Que Jesus não é o primeiro ser criado, mas o próprio criador, é o testemunho de outras passagens do Novo Testamento (João 1:3; Col. 1:16; Heb. 1:2).
Provérbios 8:22-31. “Eu nasci…” (v. 24). Argumenta-se que esse verso se refere a Jesus, ensinando que Ele foi nascido ou criado. Mas o contexto da passagem fala da sabedoria, não sobre Jesus. A personificação da sabedoria é uma figura literária que ocorre também em outras partes das Escrituras. Em Salmo 85:10-13, temos “misericórdia e verdade” encontrando-se, “justiça e paz” se beijando. Em Salmo 96:12, “os campos” se alegram, e “todas as árvores dos bosques regozijarão diante do Senhor”. (Ver também I Crôn. 16:33; Isa. 52:9; Apoc. 20:13 e 14). Esse tipo de alegoria não deve ser interpretada literalmente. “A personificação é uma figura literária e poética que serve para criar atmosfera e para avivar idéias abstratas e objetos inanimados, ao representá-los como se  fossem seres humanos.”31
A personificação do divino atributo da sabedoria começa no capítulo 1: “Grita na rua a sabedoria, nas praças levanta a sua voz” (v. 20). No capítulo 3, é-nos dito que ela “mais preciosa é do que pérolas” e “os seus caminhos são… paz” (vs. 15 e 17). No capítulo 7 ela é chamada “irmã” (7:4); e no capítulo 8, a sabedoria mora junto com a prudência (8:12). Sabedoria personificada também é o tema de Provérbios 9:1-5. Aplicar tais passagens a Cristo exige um modelo alegórico de interpretação que nos leva a métodos incompatíveis com outras passagens. Foi justamente esse tipo de hermenêutica que suscitou a rejeição do método alegórico de interpretação pelos reformadores. É importante notar que nenhum verso dessa passagem é citado no Novo Testamento.
Provérbios 8:22-31 contém imagens poéticas que necessitam ser bem interpretadas. A primeira frase no verso 22 pode ser traduzida como “o Senhor me possuiu”, “o Senhor me criou”, ou “o Senhor me gerou”. O significado básico do verbo qanah é “comprar”, “adquirir” e “possuir”. Mas as outras duas traduções são também possíveis. Além de qanah, duas outras palavras referem-se à sabedoria nesse texto: nasak = “estabelecer” (v. 23) e chil = “nascer” (vs. 24 e 25). O pensamento básico é sempre o mesmo, isto é, a sabedoria estava com Deus antes do início da criação. Se Deus a criou, se foi gerada ou simplesmente possuída, não é o foco. O que é central não é o modo de sua origem, mas sua antiguidade e precedência dentro da criação de Deus. Considerando a linguagem poética e metafórica da passagem, ela não deve ser usada para estabelecimento de qualquer doutrina sobre uma suposta origem de Cristo.
Ellen White, às vezes, aplicou homileticamente Provérbios 8 a Cristo; mas ela usou o texto para apoiar Sua preexistência eterna. Antes de usar Provérbios 8, ela disse que “Cristo era, essencialmente e no mais alto sentido, Deus. Estava Ele com Deus desde toda a eternidade, Deus sobre todos, bendito para todo o sempre”.32
Colossenses 1:15. Cristo é “o primogênito de toda a criação”. Considerando que Ele é chamado primogênito (prototokos), argumenta-se que deve ter tido um começo. Mas o termo “primogênito”, nesse texto, é um título e não a definição de uma condição biológica. Segundo 1:16, tudo foi criado por Jesus. Portanto, Ele não poderia criar a Si mesmo.
A palavra “primogênito” tem um significado especial para os hebreus. Em geral, o primogênito era o líder de um grupo de pessoas ou uma tribo, o sacerdote na família, e o único que recebia a herança duas vezes mais que seus irmãos. Ele tinha certos privilégios e responsabilidades. Algumas vezes, entretanto, o fato de que alguém fosse o primogênito não importava aos olhos de Deus. Por exemplo, embora Davi fosse o filho mais novo, Deus o chamou de “Meu primogênito” (Sal. 89:20 e 27). A segunda linha do paralelismo no verso 27 nos diz que isso significava que Davi devia se tornar o rei mais exaltado. Vejamos também as experiências de Jacó (Gên. 25:25 e 26; Êxo. 4:22) e Efraim (Gên. 41:50-22; Jer. 31:9). Nesses casos, “primeiro”, no sentido de tempo, foi desconsiderado. O importante era apenas a distinção e a dignidade de quem era chamado primogênito. No caso de Jesus, esse termo também se refere à Sua posição exaltada e não a um ponto no tempo no qual Ele tenha sido criado.
Em Colossenses 1:18, Cristo é chamado “o primogênito de entre os mortos”, embora não o tenha sido cronologicamente. Sabemos que Moisés e outros O precederam. O sentido é que Ele é o preeminente.
João 1:1-3. “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus.” Alguns dizem que aqui há uma distinção entre Deus o Pai, que é Deus, e Jesus, que é apenas um deus. O termo grego para Deus (theos) é encontrado com artigo (ho), “o Deus”, ou sem artigo, “deus” ou “Deus”. Em João 1:1-3, o Pai é chamado ho theos ao passo que o Filho é chamado theos. Será que isso justifica a argumentação de que o Pai é Deus Todo-poderoso, enquanto o Filho é apenas um deus menor?
O termo theos sem artigo freqüentemente também é usado para o Pai, inclusive no mesmo capítulo (João 1:6, 13 e 18; Luc. 2:14; Atos 5:39; I Tess. 2:5; I João 4:12; II João 9).
Jesus também é chamado Deus (Heb. 1:8 e 9; João 20:28). Em outras palavras, o uso do termo Deus, com ou sem artigo, não pode ser argumento para se fazer distinção entre Deus o Pai e Deus o Filho. Deus o Pai é theos ho theos, assim como o Filho.
Muitas vezes, a ausência do artigo, no idioma grego, denota qualidade especial. Nesse caso, o substantivo não deveria ser traduzido com o artigo indefinido “um”.
Se João tivesse usado o artigo definido cada vez em que aparece theos, ele estaria indicando a existência de apenas uma pessoa divina. Mas João 1:1 diz: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus, e o verbo era theos.” Caso tivesse usado apenas ho theos, deveríamos ler: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com ho theos, e o Verbo era ho theos.” Segundo João 1:14, o Verbo é Jesus. Portanto, substituindo “Verbo” por “Jesus” temos a sentença “no princípio era Jesus e Jesus estava com ho theos, e Jesus era ho theos.” Ho theos refere-se claramente ao Pai. O texto modificado seria: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com o Pai, e o Verbo era o Pai.” Isso é teologicamente errado. Falando de duas pessoas da Divindade, João não teve escolha senão usar ho theos uma vez e, na seguinte vez, usar theos. A ausência de artigo no segundo caso não pode ser usada como argumento contra a igualdade entre Pai e Filho.
João 1:14 e 18; 3:16 e 18; I João 4:9. Esses versos falam de Jesus como o Filho unigênito (monogenes) do Pai. Em razão disso, algumas pessoas sugerem que a palavra grega monogenes indica que Jesus foi gerado literalmente.
A palavra monogenes significa “único de uma espécie”. Seu uso ocorre nove vezes no Novo Testamento. Três vezes em Lucas (7:12; 8:42; 9:38) sempre se referindo a um único filho. Nos escritos de João, ela aparece cinco vezes (1:14 e 18; 3:16 e 18; I João 4:9), como uma designação do relacionamento de Cristo com o Pai. Em Hebreus 11:17, ela se refere a Isaque como o filho unigênito de Abraão. Sabemos, entretanto, que Isaque não era o único filho do patriarca. Era o único filho da promessa. A ênfase aqui não é sobre o nascimento, mas sobre a unicidade do filho.
O termo normalmente traduzido como “gerado” é gennao. Ele aparece em Hebreus 1:5 e pode estar se referindo à ressurreição ou à encarnação de Cristo. Na versão Septuaginta, a palavra monogenes é a tradução da palavra hebraica yachid, cujo significado é “único” ou “amado” (cf. Mar. 1:11, em conexão com o batismo de Jesus).
Não é claro se monogenes se refere apenas ao Senhor ressuscitado, histórico, ou também ao Senhor preexistente. Mas é interessante notar que nem João 1:1-14, nem 8:58 e nem o capítulo 17 usam o termo Filho para o Senhor preexistente.
Mateus 14:33. “És Filho de Deus!”. Esse é um título messiânico (Sal. 2:7; Atos 13:33; Heb. 1:5), que enfatiza a deidade de Jesus. Embora seja um dos muitos títulos que possuía, Ele o usava muito raramente para referir-Se a Si mesmo (João 11:4). Na tentativa de compreender quem era Cristo, todos esses títulos necessitam ser investigados para termos um quadro coerente. Que o título “Filho de Deus” salienta a divindade de Jesus é evidente em João 10:29-36. Isso é apoiado posteriormente pelo fato de que o Filho é a exata imagem de Deus, sendo igual ao Pai (Col. 1:15; Heb. 1:3; Filip. 2:6)
A palavra “Filho” tem um amplo significado na linguagem original. Portanto, não é possível reduzi-la aos limites de idiomas modernos, dando-lhe um significado literal. A filiação de Jesus é atestada em conexão com o Seu nascimento (Luc. 1:35), batismo (Luc. 3:22), transfiguração (Luc. 9:35) e ressurreição (Atos 13:32 e 33). A Bíblia silencia quanto a se esses títulos descrevem o eterno relacionamento entre Pai e Filho. Em qualquer caso, as Escrituras atribuem existência eterna a Jesus (Isa. 9:6; Apoc. 1:17 e 18). Durante a encarnação, Jesus subordinou-Se voluntariamente ao Pai, sendo o Filho de Deus. Isso incluiu a entrega de prerrogativas, mas não a natureza da deidade. O Senhor ressuscitado, ao ser entronizado como Rei e Sacerdote, também aceitou voluntariamente a prioridade do Pai, mas Ele e o Pai são, conforme a Escritura, personalidades iguais e coeternas da Divindade.

O ESPÍRITO SANTO

Que o Espírito Santo é uma pessoa divina, igual em substância, poder e glória com o Pai e o Filho, podemos observar nas Escrituras.
É um Ser pessoal. Alguns crêem que o Espírito Santo é um “poder” ou uma “energia” de Deus. Mas há muitos versos onde o Ele é mencionado junto com o Pai e o Filho (Mat. 28:19; I Cor. 12:4-6; II Cor. 13:14). Isso indica que o Pai e o Filho são pessoas; portanto, o Espírito Santo deve também ser uma pessoa. Freqüentemente, o pronome masculino “Ele” é usado em referência ao Espírito Santo (João 14:26; 15:26; 16:13 e 14), embora a palavra grega para Espírito (pneuma) seja neutra e não masculina. A palavra “consolador” ou “confortador” (parakletos) refere-se a uma pessoa, não a uma força.
O Espírito Santo fala (Atos 8:29), ensina (João 14:26), dá testemunho (João 15:26), intercede por outros (Rom. 8:26 e 27), distribui dons (I Cor. 12:11) e proíbe ou permite certas coisas (Atos 16:6 e 7). De acordo com Efés. 4:30, o Espírito Santo pode também ser entristecido. Essas atividades são características de uma pessoa, não de uma força.
É Deus. As Escrituras vêem o Espírito Santo como Deus. Desde a eternidade de Deus o Espírito Santo participa da Divindade como Seu terceiro componente. Em Mat. 28:19, os discípulos foram ordenados a batizar “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”. Esse verso coloca o Espírito Santo em igualdade com o Pai e o Filho. Ao repreender Ananias, Pedro lhe disse que mentindo ao Espírito Santo, ele tinha mentido “não a homens mas a Deus” (Atos 5:3 e 4).
“O Espírito Santo é onipotente. Ele distribui dons espirituais ‘como Lhe apraz, a cada um individualmente’ (I Cor. 12:11). Ele é onipresente; habitará com Seu povo para sempre (João 14:16). Ninguém pode fugir à Sua influência (Sal. 139:7-10). Ele também é onisciente, porque ‘a todas as coisas perscruta, até mesmo as profundezas de Deus’ e ‘as coisas de Deus ninguém conhece, senão o Espírito de Deus’ (I Cor. 2:10 e 11).”33
Ellen White acreditava na personalidade do Espírito Santo: “Precisamos reconhecer que o Espírito Santo, que é tanto uma pessoa como o próprio Deus, está andando por esses terrenos.”34
Vimos então que a Divindade existe em uma pluralidade; que Jesus é Deus, coexistente desde a eternidade com o Pai, e que o Espírito Santo é a terceira pessoa da Divindade. Há muitos outros detalhes sobre o tema, os quais somente no Céu entenderemos plenamente.
Textos difíceis da Bíblia são melhor compreendidos em harmonia com o restante da Escritura. Embora o mistério da Trindade nunca possa ser completamente entendido pelo homem finito, é uma doutrina bíblica, apoiada por escritos de Ellen White e é uma das 27 crenças fundamentais da Igreja.

Referências:

1. Fred Allaback, No Leaders … No New Gods (Creal Spring, Ill, 1966), pág. 11.
2. Ibidem, pág. 15.
3. Ibidem, pág. 30.
4. Bill Stringfellow, Tue Red Flag Is Waving (Spencer, TN: Concerned Publications, s/d).
5. Rachel Cory-Kuehl, The Persons of God (Aggelia Publications, 1966).
6. Allen Stump, The Foundation of Our Faith (Smyma Gospel Ministry, s/d).
7. Bill Stringfellow, Op. Cit., pág. 15.
8. W. Grudem, Systematic Theology (Zondervan, 1994), pág. 226.
9. Ellen G. White, Evangelismo, pág. 615.
10. ___________, Testimonies For the Church, vol. 8, pág. 295.
11. Louis Berkhof, Systematic Theology (Eerdmans, 1941), pág. 88.
12. Ibidem, pág. 89.
13. Escreveu Ellen White: “Há muitos mistérios que não busco compreender nem explicar; eles são muito elevados para mim e para vocês. Em alguns desses pontos, o silêncio é ouro” (Manuscrito 14,pág. 179).
14. G. A. F. Knight, A Biblical Approach to the Doctrine of the Trinity (Edimburgo, 1953), pág. 20.
15. Ibidem.
16. Millard J. Erickson, Christian Theology (Baker, 1983), vol. 1, pág. 329.
17. G. Ch. Aalders, Genesis (Zondervan, 1981), pág. 300.
18. Millard J. Erickson, Op. Cit., pág. 338.
19. Alguns comentaristas acreditam que atrás desta fórmula está a linguagem utilizada para transferência de dinheiro, na era helenista. Desse modo, a fórmula expressa figuradamente que a pessoa batizada é “transferida” para a conta do Senhor e se torna Sua possessão. Outros interpretam “nome” como “autoridade”. Nesse caso, a pessoa é batizada pela autoridade do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
20. W. Grudem, Op. Cit., pág. 320.
21. Arthur W. Pink, Exposition of the Gospel of John (Zondervan, 1945), pág. 22.
22. W. Poehlmann, Exegetical Dictionary of the New Testament (Eerdmans, 1981), vol. 2, pág. 443.
23. F. F. Bruce, Philippians, Hendrickson, 1989), pág. 69.
24. Leon Morris, The Lord from Heaven: A Study of the New Testament Teaching in the Deity and Humanity of Jesus (Eerdmans, 1958), pág. 74.
25. Alguns comentaristas definem pleroma em termos do pensamento gnóstico, segundo o qual essa palavra significa uma nova emanação que se tem encarnado no Redentor.
26. John Eadie, Colossians, Classic Commentary Library (Zondervan, 1957), pág. 145.
27. F. F. Bruce, Hebrews (Eerdmans, 1964), págs. 19 e 20.
28. Millard J. Erickson, Op. Cit., pág. 326.
29. Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações, pág. 530.
30. ___________, Evangelismo, pág. 615.
31. Kenneth T. Aitken, Proverbs (Westminster Press, 1986), pág. 85.
32. Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 1, pág. 247.
33. Seventh-day Adventists Believe (Hagerstown, 1988), pág. 60.
34. Ellen G. White, Evangelismo, pág. 616.

Fonte: 
Gerhard Pfandl
Ph.D., diretor associado do Instituto de Pesquisa
Bíblica da Associação Geral da IASD
http://centrowhite.org.br/perguntas/perguntas-e-respostas-biblicas/a-trindade-na-biblia/